Кто придумал библию
§ 3. Кто придумал Библию?
§ 3. Кто придумал Библию?
Девятнадцатый век — великий век! Невероятные скорости паровозов, внезапно сменивших неспешную лошадь, первые подводные лодки, воздухоплавание… Технологический рывок, совершённый человечеством, был так велик, новые знания сыпались с такой частотой, что, казалось, никто уже давно ничему не удивляется. И всё-таки открытия английского археолога Лейярда и итальянца Бота потрясли весь цивилизованный мир.
Археология была тогда в большой моде, люди ковырялись в египетских песках, с энтузиазмом откапывали Помпеи, открывали для цивилизации Месопотамию, поэтому вести об открытиях распространялись быстро. Лейярд обнаружил во дворце ассирийского царя Ашурбанипала большую библиотеку глиняных клинописных табличек. Их отправили в музей и начали расшифровывать. Через двадцать лет этот труд был завершён. Результаты, как я уже писал, поразили Европу.
Впрочем, для того чтобы испытать удивление, вовсе не обязательно было дожидаться полной расшифровки. Дело в том, что вместе с табличками нашли глиняный цилиндр с картинкой, изображающей дерево, по одну сторону которого находился мужик, а по другую — тётка. На дереве висели круглые плоды, к которым мужик да баба тянули руки; при этом позади женщины предательски извивался змей.
В девятнадцатом веке прогрессивные люди Европы относились к религии с прохладцей, но коэффициент урбанизации был ещё не очень высоким, процентное содержание культурных горожан в обществе было небольшим, существовало ещё довольно много тёмных и потому искренне верующих крестьян. Для которых известие о том, что библейский миф — на самом деле не библейский, а заимствованный отсталыми иудейскими племенами от гораздо более развитой вавилонской культуры, был неприятным шоком.
Но это было не последним ударом по самолюбию христиан. Это было только начало. Потому что потом, наконец, оказались расшифрованы те самые таблички…
На обломке одной из них было написано: «К горе Низир причалил корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться… Когда наступил седьмой день, я выпустил голубя; голубь полетел и вернулся: он не нашёл себе места (сухого) и потому вернулся».
Узнали, конечно?..
Да, это была та самая легенда о Всемирном потопе, которой доселе монопольно гордилась Библия. И вот теперь эта легенда найдена археологами в более древних источниках и в совершенно другой стране!.. Жаль только, что табличка оказалась расколотой, и продолжения увлекательной истории про корабль на ней не было. Но если есть одна табличка с текстом, можно попробовать найти аналогичные. И они вскоре были найдены.
Оказалось, легенда о Всемирном потопе — всего лишь часть ассиро-вавилонского эпоса о Гильгамеше. Весь эпос занимает 12 табличек (запомните это число — именно столько скрижалей, по более поздней библейской легенде, принёс с горы Синай Моисей). Одиннадцатая табличка эпоса рассказывает как раз о потопе. Только в оригинале человека, который спасся от потопа на самодельном корабле, звали Утнапиштим.
Все помнят, что рассказывает о всемирном потопе библейское переложение. А вот как рассказывает об этом вавилонский оригинал: «Произвести потоп решило сердце великих богов… Эа, владыка премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетённому из тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство, ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить, должен иметь определённые размеры».
Далее повествование продолжается от лица главного героя: «Всё, что у меня было в серебре, внёс я туда; всё, что было у меня в золоте, внёс я туда; всё, что было у меня в виде семян жизни всякого рода, ввёл я туда. Потом я ввёл туда всё моё семейство и близких, а также полевой скот, зверей и ремесленников… На седьмой день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день, я увидел, что всё человечество превратилось в глину…»
Ну, а далее известная история — Утнапиштим выпустил голубя, который покружив, не нашёл сухого места и вернулся на корабль. Потом Утнапиштим выпустил ласточку. Та тоже вернулась. Затем настал черёд ворона — тот не вернулся. Значит, на планете уже была суша. Высадившись на сухое место, Утнапиштим воскурил жертву богам. На этом моменте нужно остановиться чуть подробнее… Древние люди представляли себе богов как неких невидимых мух, которые вьются над алтарём и с удовольствием нюхают аромат сжигаемых трав или горелого мяса. Подобные представления переняли и евреи. Это первое.
Второе. Высокие цивилизации отличаются тем, что постепенно отказываются от человеческих жертвоприношений. Процесс этот долгий. Ассирийцы, как видим, от человеческих жертвоприношений своим богам отказались в пользу бессловесной скотины. А вот в Ветхом Завете, да и в Новом тоже ещё встречаются рассказы о рецидивах диких восточных обычаев приносить в жертву богам людей — например, собственного сына. Последним человеческим жертвоприношением в Библии является принесение в искупительную жертву Иисуса — сына божьего. Об этом забавном казусе мы ещё поговорим…
Датировка вавилонского мифа, точнее говоря, табличек, на которых он написан, — III тысячелетие до нашей эры. Но на них есть надпись, что таблички эти — копия с какого-то не дошедшего до нас древнего оригинала. То есть ещё старше. И это значит, что отдельные племена евреев кочевали по Месопотамии задолго до своего знаменитого египетского плена.
Там и нахватались местной мифологии у головной культуры, потому что сами в ту пору умели только хвосты быкам крутить.
Но и на этом дело не закончилось. Среди расшифрованных табличек была одна, которая рассказывала о легендарном аккадском царе Саргоне I (подробнее о нём см. в моей книге «История отмороженных»). Речь в повествовании шла от лица самого царя: «Зачала меня моя бедная мать; втайне родила меня, положила меня в тростниковую корзину, запечатала меня смолой и отдала меня реке… Тогда подняла меня река, принесла меня к Акки-водоносу. Акки-водонос поднял меня, взял меня в сыновья и воспитал меня».
Если в вашей голове что-то мощно рычит, но никак не схватится, подскажу, подбросив песочек информации под ваши буксующие колёса памяти: это легенда о рождении библейского Моисея. Разница лишь в том, что младенца Моисея извлекла из прибившейся к берегу корзинки царица египетская… А ещё это легенда об основателях Рима — Ромуле и Реме. Только их вытащила из плывущей корзинки и вскормила волчица… И в Новом Завете тоже есть похожая сказка — помните, царь Ирод якобы отдаёт приказ изничтожить всех младенцев? Плюс к тому, есть аналогичная легенда о начале жизни царя Кира… И римского императора Августа…
Типология мифа примерно одинакова для всех стран и народов: некий предсказатель пророчит злому начальнику, что родился младенец, который вырастет и навредит ему. Начальник отдаёт приказ изничтожить всех младенчиков в округе. Их уничтожают, но один случайно спасается, взрослеет, и пророчество сбывается. Модификация этой легенды касательно императора Августа, например, звучит так: римский сенат получил предсказание оракулов, что среди родившихся младенцев будет один, который уничтожит республику. Они отдали приказ о превентивной ликвидации опасных типов, но будущему Августу удалось спастись…
Кстати, раз уж я упомянул о Ромуле и Реме, которые основали Рим в VIII веке до рождения Христова… По легенде, этих близнецов родила непорочная дева (весталка). Родила от бога (Марса), который спустился с неба и чудесным образом святую деву оприходовал.
Узнаёте?.. Через тышу лет и эту легенду евреи стянули. Вот только у кого? Ведь главный герой шумерского эпоса Гильгамеш тоже был рождён непорочно! Его мамой, по шумерским сагам, была богиня Нинсун, а отцом — «лиль», что переводится как «дух», «призрак», «воздух»… Для полноты картины можно ещё добавить, что легенда о рождении Будды царицей Майей тоже подозрительно напоминает легенду о рождении Христа: царице во сне явился божественный белый слон, который хорошенько отымел её (и как она только не лопнула!), после чего и родился Будда.
И ещё один момент, чтобы не уходить далеко от Рима… Итак, два младенца — Ромул и Рем — плывут в корзинке по Тибру (в том же мифологическом пространстве в своих корзинках по своим рекам плывут Моисей и царь Саргон). Корзинки со всеми этими орущими младенчиками прибивает к берегу, где их кто-то находит и воспитывает. Разница только в том, что Саргона и Моисея воспитали люди, а римских близнецов вскормила волчица. Её и изображают в виде натуральной сисястой волчицы. Но если вспомнить, что в Древнем Риме «волчицами» называли ещё и проституток, то ситуация «выравнивается».
Потом, став взрослыми, Ромул и Рем поссорились, и один из них убил другого. После чего раскаялся. Узнаёте? Вы правы — Каин и Авель…
Весь древний мир был полон одних и тех же легенд, которые в конце концов были собраны и «приватизированы» еврейским эпосом.
…В тот год, когда Ульянов взял себе псевдоним Ленин, на территории Персии нашли каменный столб, на котором были начертаны памятные всем со школьной скамьи законы Хаммурапи — древнейшего вавилонского царя. Считается, что это одни из первых писаных законов в истории. Второе тысячелетие до нашей эры!.. Закон Хаммурапи состоял из 247 статей, регулировавших самые разные аспекты жизни первого вавилонского государства.
Надо ли говорить, что законы эти как две капли воды оказались похожими на те, которыми якобы снабдил господь Моисея на горе Синайской? Вплоть до принципа «око за око». Причём на столбе есть ещё и рисунок, на котором законы эти в виде каменных пластин царю Хаммурапи вручает… как вы думаете, кто?.. Бог!
А может быть, это Хаммурапи украл у евреев их законы? Нет. И церковь, и учёные датируют Моисеево законодательство XIII веком до нашей эры. В то время как вавилонские скрижали минимум на полтыщи лет старше.
Любопытно, что история о пророке, которому боги подарили законы, встречается не только в Месопотамии. Так, мифологический критский царь Минос тоже получил законы от бога — Зевса. Только случилось это не на горе, а в горе — в пещере. И точно так же, как Моисей, Минос слыл по этой причине большим мудрецом… Существуют подобные легенды и у других народов мира.
Есть, скажем, в Библии книга Притчей Соломоновых. До 1923 года она считалась оригинальным произведением, а в 1923 году была расшифрована и опубликована древнеегипетская книга, местами едва ли не слово в слово повторяющая книгу Притчей, о чём мы подробнее ещё поговорим позже. Разница только в том, что египетский текст появился тогда, когда у евреев ещё не было письменности. (Кстати, первая письменность евреев тоже была заимствованной и основанной на финикийском алфавите.)
Известно, что евреи были в плену и в Вавилоне, и в Египте. Они столетиями находились «между молотом и наковальней» — аккурат на стыке величайших цивилизаций. Вот и набрались и у тех, и у других, и у третьих. Кроме древнеегипетской, в тех краях существовала ещё одна великая империя, с которой Египет долгое время воевал — хеттская. Хеттское царство находилось в Малой Азии, то есть на территории современной Турции. После того как хеттская письменность была расшифрована, стало ясно, что евреи не погнушались и хеттскими источниками. И финикийскими. И карфагенскими… Через их землю, периодически покоряя её, проходили многие завоеватели — хетты, египтяне, вавилоняне, персы, римляне… Столкновения отсталых еврейских племён с великими культурами, обладающими письменностью, развитой мифологией, обычаями, литературой и проч., не прошло для них даром. У тех же хеттов евреи позаимствовали обряды возлияния вина и елея. Даже названия жертвоприношений они буквально списали у хеттов — «всесожжение», «мирная жертва», «совершенная жертва».
О том, что Месопотамия оказала какое-то влияние на Библейские сказания, многие граждане слышали или смутно догадываются, периодически натыкаясь в Библии на совсем непалестинские реалии (Вавилонская башня; Эдем, расположенный в Междуречье и проч.) Менее известно влияние египетской культуры. И это странно, поскольку оно крайне велико!..
Египет: «Не гордитесь своими знаниями» («Поучения Птахотепа», далее — тот же источник).
Библия: «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притчи).
Египет: «Не строй планов на завтра, так как не знаешь, что будет…»
Библия: «Не хвались завтрашним днём, потому что не знаешь, что родит тот день».
Египет: «Научи превосходящего тому, что является полезным для него».
Библия: «Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание».
Египет: «Если ты присутствуешь перед достойным человеком, который сидит в совете господ, то твоя тишина будет лучше, чем болтовня… Получи уважение к себе через мудрость…»
Библия: «Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми».
Египет: «Если ты среди гостей за столом большего человека — бери, что он даёт, как это установлено перед тобой».
Библия: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою…»
Тот, кто был на отдыхе в Египте, наверняка заходил в лавки папируса и обратил внимание или даже купил за пару долларов папирус, на котором изображён старинный египетский обычай — обряд обрезания. Это культурный рудимент времён каменного века, эхо первобытного африканского обряда инициации, то есть ритуального калечения, после которого мальчик считается мужчиной. Обряд обрезания у египтян позже позаимствовали иудеи, а у тех его потом переняли мусульмане. Да и обряд омовения (в своей основе — чисто гигиенический, как вы понимаете) иудеи и мусульмане также позаимствовали у египтян. (Позже у христиан омовение превратилось в водное крещение.)
Веру в загробный мир, деление его на рай и ад, а также саму идею суда над душами умерших евреи также «тиснули» у египтян. По египетским представлениям, на Страшном суде мёртвые восстанут из могил и получат свои тела обратно. Именно поэтому древние египтяне так старательно сохраняли тела после смерти, тщательно бальзамируя их. (Христиане потом модернизировали миф, заявив, что заботиться о мёртвых телах не нужно, пускай гниют, поскольку Господь всемогущ и ему восстановить тело — раз плюнуть.)
Древние египтяне представляли себе Страшный суд следующим образом… Усопший является в Зал правосудия, где его судьбу решают с помощью весов. Если перевесят добрые дела, человек отправляется в рай, а если злые, его душу пожрёт адское страшное чудовище… То же самое и у христиан. Разница только в том, что в христианской мифологии весы держит не бог Озирис, а архангел Михаил.
Любопытно также обратить внимание на египетского бога Анубиса. Он изображался в виде человека с головой пса или шакала. И оказал непосредственное влияние на формирование образа христианского святого Христофора Псеглавца, который, как следует из названия, изображался на иконах с собачьей головой. Кстати, родом этот святой как раз из Африки…
Если вы в каком-нибудь из музеев видели в египетском зале богиню Изиду с младенцем Хором, то могли заметить её подозрительное сходство с Богородицей.
И сходство не только внешнее. Но и «биографическое»… Изида родила Хора чудесным образом. Помимо божественного, Хор имел ещё и земное, человеческое воплощение и, кроме того, вместе со своим небесным отцом Озирисом служил символом воскрешения. К тому же бог невинно пострадал и был жестоко убит, а своим последователям он обещал вечную жизнь после смерти. Специалисты отмечают также триединую природу бога Хора. Больше того, та идея, которая ныне считается чисто христианской, — о том, что человек имеет свободу воли и сам отвечает за все свои действия и грехи во время жизни, — родилась в Египте и является частью культа Озириса.
Миф же о постоянной войне между Хором и его соперником Сетом в христианской традиции трансформировался в легенду о соперничестве между Христом и Сатаной.
В общем, как отмечает один из исследователей, «египетскую струю в христианстве мы можем наблюдать во всём, начиная от отдельных мотивов христианской символики и кончая чисто догматическими построениями». Именно потому христианство так легко распространилось в Египте, что египтяне увидели в этой новой религии очень много знакомого.
Еипетской мифологией была также весьма обильно «смазана» Римская империя, послужившая плацдармом для распространения христианства. Культ египетской Изиды был у римлян в большой моде. Академик М.Коростовцев — звезда мировой египтологии — в своё время писал: «Египетские религиозные представления… проникли в христианскую религию подчинённых Риму стран. Таковыми являются Британия, Галлия, Германия. В одной из церквей Кёльна, например, имеется статуэтка Исиды, в другой — алтарь этой богини. Особенно поразителен следующий факт: в древности богиня Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа. Здесь сохранились развалины храма Исиды, находившегося в том месте, где теперь разбит сад музея Клюни».
Французские христиане довольно долго почитали Изиду как христианскую святую, а её статуя вплоть до XVI века стояла на стене аббатства Сен-Жермен. Считается, что в раннехристианском сознании ещё не произошло чёткого разделения между богоматерью Изидой с младенцем Хором и богоматерью Марией с младенцем Христом. Да и как оно могло быстро произойти, это самое разделение, если даже обряды и ритуалы почитания Изиды и девы Марии были весьма схожими! Вот что пишет об этом известный английский религиовед Д.Фрезер: «Величественный ритуал Исиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения божьей матери — действительно во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католичества. Это сходство не случайно. Просто Древний Египет внёс свой самостоятельный вклад в разработку пышной символики католицизма…»
Иногда языческие следы в христианстве просто бросаются в глаза. Например, православным христианам России прекрасно знакома такая картина — конфетки и прочие съестные припасы, лежащие на могилах после поминовения усопших. Тщательно готовили покойника на тот свет, снабжая его всем необходимым, в том числе и едой, не только в Египте. Многие древние культуры «подкармливали» своих покойников. Это прослеживается аж до палеолита, до каменного века. И самым парадоксальным образом всплывает, как видите, в веке XXI, на российских кладбищах.
А почему в той же России покойному на лоб кладут бумажку с изображением Христа, а в руки — листок с молитвой? Да потому что истоки нашей религии лежат в Древнем царстве, в долине Нила. Именно там льняная полоска с изображением бога Озириса клалась на лоб покойного, а в руки ему совали священные письмена на папирусе. Как отмечает известный исследователь Алексей Опарин, «современные погребальные обряды в деталях копируют древнеегипетские».
Даже такая привычная христианам вещь, как молитва за умерших, была заимствована у древних культур. Тот же автор приводит «трогательную и своеобразную» надпись на гробнице одного из египтян: «У меня не было наследника, чтобы произнести у врат гробницы заупокойную формулу. Посему прошу вас произнести за меня заупокойную формулу, как живущих теперь, так и тех, кто будет жить впоследствии. Сердце ваше не будет этим утомлено, гортань не сузится, язык не устанет, достояние не израсходуется, житница не опустеет, ибо это лишь дуновение уст, но полезное для усопшего».
А у кого христиане переняли обычай жечь восковые свечи и лампады в своих храмах? У тех же язычников, которые палили лампады и масляные лампы в своих храмах перед изображениями богов. Причин у этого обычая две. Во-первых, со времён каменного века огонь считался священным. Во-вторых, он использовался для освещения. А что нужно в храме освещать в первую очередь? То, на что надо смотреть — изображения!.. Поэтому лампадки и висят под иконами по сию пору.
Даже крест не является чисто христианским символом! Ныне считается, что крест — символ мучительной смерти Иисуса. Но, во-первых, в те времена он был позорным символом, поскольку смерть на кресте считалась постыдной. Именно поэтому первые два века символом христианства был не крест, а изображение рыбы… А во-вторых, привычный нам христианский крестик не похож на типичное орудие римской казни. Римляне распинали преступников либо на Т-образных, либо на косых Х-образных крестах. Христианский же крест больше напоминает египетский анх.
Анх встречается в Книге Мёртвых. Его на разных изображениях часто держат в руках египетские боги и цари земные — фараоны. Держа в руках анх, египтяне совершали крестные ходы, восклицая: «Озирис воскрес!» А Озирис, между прочим, также как и Христос, родился в день зимнего солнцестояния — 25 декабря.
Те, кто смотрел фильм «Иван Васильевич меняет профессию», наверняка помнят, как царь с криками «Замуровали!» метался в тесной кабинке лифта, крестя стены. А когда двери открылись, воскликнул: «Вот что крест животворящий делает!»
Христиане действительно считают крест «животворящим», а вовсе не символом позорной кончины. Но точно такой же смысл вкладывали в изображение своего креста египтяне! Собственно говоря, «анх» и означает «жизненную силу». После того как бог Сет убил Озириса и рассёк его тело на куски, богиня Изида нашла расчленённое тело несчастного мужа и с дикарской простотой отрезала у покойного член (воспользовавшись которым, позже родила Хора). По одной из версий, этот отрезанный член и есть анх — главный амулет египтян. Вот что с гордостью носят на груди христиане и к чему они благоговейно припадают губами…
(Между прочим, совершенно аналогичная легенда была и у ассиро-вавилонян. Месопотамский царь-бог Нимрод, по преданию, был убит, его тело рассечено на куски. А вдова Нимрода — Семирамида — уже после смерти царя каким-то образом зачала и родила царского сына Таммуза, который являлся… воплощением царя-бога! Ничего не напоминает?..)
Но вернёмся, к кресту… Крест был священным символом не только в древнем Египте, но и в древнем Риме, например. Святые девственницы-весталки в Лации носили на груди крест как символ животворящего огня.
И удивляться причудливому смешению верований разных народов не стоит. Люди торговали, кочевали, воевали… Культурный и материальный обмен шёл в полный рост. Скажем, во время завоеваний Александра Македонского эллинизм проник аж в Индию. А после смерти Александра, когда Египтом стали править греки, мифология последних естественно и непринуждённо перемешалась с египетской. После завоевания Египта Римом, произошла новая волна смешений.
Долетели до Европы и персидские веяния. Скажем, согласно Заратустре, персидский бог Митра говорит своим почитателям следующее: «Кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, остаётся во мне, и я остаюсь в нём». (Кстати говоря, Митра, как и Озирис, родился 25 декабря. Причём родился он в пещере, среди животных!)
Взаимопроникновение религиозных обычаев происходит и сегодня, даже во «враждующих» религиях — для этого нужно просто их тесное культурное соприкосновение. Скажем, в Египте абсолютное большинство населения — мусульмане. Но есть и христиане. Так вот, в христианской церкви в Каире на полу лежат ковры, как в мечети, а при входе в храм верующие снимают обувь.
…Возьмите огромную мешалку, накидайте в культурный котёл цивилизации разных разностей и постепенно вы получите причудливую смесь из, казалось бы, несмешиваемого…
Доктор философских наук Вячеслав Полосин обращает внимание на следующие факты: «Культы Осириса (Египет), Орфея (Греция), Аттиса (Рим), Зороастры и Митры (Персия-Рим) и многие другие строились по одной и той же схеме боговоплощения: чудесное рождение богомладенца от девы — страдания за людей и смерть — схождение в ад — телесное воскресение и вознесение. Жрецы этих культов при огромном скоплении народа ритуально воспроизводили содержание мифов… причащали верующих кровью божества в виде: вина (греки), крови быка (римляне), красного пшеничного напитка (египтяне), считая, что это гарантирует им нарушение законов природы в пользу верующих».
«Хлеб причастия моего будет из белой пшеницы, причащаться я буду напитком из красной пшеницы» — это египетская Книга Мёртвых.
В чём же генезис причастия? Почему христианин, поедая булку ситного и выпивая сброженный плодовый сок, говорит, что тем самым кушает тело христово и пьёт кровь христову? Может быть, это культурный рецидив древнейшего каннибализма?
Истоки, конечно же, там. Действительно древние верили, что поедание печени смелого врага придаст смелости; они пили кровь врага в надежде получить его жизненную силу… Если такое происходит после поедания обычных смертных, то каким же сильным и могучим станешь, съев самого бога! И ели. Правда, символически…
«Причастие телом и кровью божества характерно для большинства древних религий, — пишет тот же исследователь, — причём развитие шло от жестокого натурализма в сторону гуманизации: у отсталых племён это могло быть замещающее человеческое жертвоприношение, затем человека заменило животное, со временем кровь животного стала олицетворяться вином или красным напитком, а плоть — хлебом…»
В Индии, например, роль бога-жертвы выполняли фигурки из варёного риса в виде усечённого конуса. Этим конусам делали подношения, им кланялись, приносили жертву, падали перед ними на колени, как перед богами, а потом съедали.
А культ упомянутого чуть выше восточного бога Митры (который учил: «Кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, остаётся во мне, и я остаюсь в нём») был весьма популярен даже в Римской империи, в среде простолюдинов. Образованные люди типа Цицерона смеялись над причастием: «Когда мы называем хлеб Церерой, а вино — Вакхом, мы употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне верить, что употребляемая им пища является богом?..»
Надо заметить, что христианские апологеты чертовски не любят, когда им указывают на подобного рода параллели и заимствования. Поскольку спорить с поразительными совпадениями они не могут — исторические факты есть исторические факты, а отмежеваться от язычества им ужасно хочется, христианские теоретики начинают голосить о том, что они, христиане, придумали свои магические обряды абсолютно самостоятельно и независимо от язычников. Доказательством чему служит… совсем иной смысл, вложенный в те же самые действия!
Вот вам типичный пример подобной «несознанки» со стороны одного христианского теоретика: «…факт, что в христианстве имеется священная трапеза и омовение тела, якобы доказывает, что эти обряды были позаимствованы из аналогичных церемоний в языческих культах. Само по себе это внешнее сходство ничего не доказывает!.. Более важным вопросом является смысл языческих обрядов. Обряды омовения, существовавшие до Нового Завета, имеют иной смысл, нежели новозаветное крещение».
Но стоит ли христианам так активно отмежёвываться от язычества? Не является ли само христианство просто разновидностью язычества? Его модернизированной версией?..
Следующая глава
public.wikireading.ru
Введение Кто написал Библию?
Введение
Кто написал Библию?
Библию читали на протяжении двух тысяч лет. В ней находили буквальные, переносные и символические смыслы. Ее считали богодухновенной, а то и продиктованной свыше, — или же видели в ней чисто человеческое творение. Ее покупали больше, чем любую другую книгу. Ее цитировали (как верно, так и неверно) больше, чем другие книги. Ее переводили (опять же, верно или неверно) чаще, чем другие книги. Ее называли литературным шедевром и первым сочинением по истории. Она занимает важнейшее место в христианстве и иудаизме. По ней проповедуют пасторы, священники и раввины. Многие ученые положили жизнь на ее изучение и преподавание в университетах и богословских колледжах. Ее читают и изучают, любят и ненавидят, о ней пишут и спорят. Во имя нее живут и умирают. А мы до сих пор не знаем, кто написал ее.
Как странно: нам не известно точно, кто создал книгу, играющую столь важную роль в нашей цивилизации. Существуют предания об авторстве каждой из библейских книг: скажем, Пятикнижие приписывается Моисею, Плач — пророку Иеремии, а половина Псалмов — царю Давиду. Однако так ли это на самом деле?
Исследователи бьются над разгадкой почти тысячу лет, и особенно удивительные открытия совершили в последние два столетия. Некоторые из этих открытий идут вразрез с традиционными представлениями. Однако не стоит видеть здесь нападки науки и секуляризма на религию. Напротив, большинство ученых, подобно сторонникам традиционных ответов, были верующими людьми и любили Библию. Более того, так сложилось, что многие из критически мыслящих ученых, если не большинство из них, принадлежат к клиру. Причина же столь широкого интереса к проблеме библейского авторства состоит в следующем: от ответа на нее во многом зависит, как сторонникам традиции и критическим ученым понимать Библию.
Ведь Библия есть Библия! Ее влияние на западную (а впоследствии и восточную) цивилизацию было столь глубоким, что воспринимать ее и решать вопрос о ее авторитете, невозможно, не задумываясь об истоках. Если Библия — это литературный шедевр, то кто его создал? Или если это исторический источник, то на чьи исторические свидетельства она опирается? Кто написал ее законы? Кто соткал единую ткань книги из пестрого собрания рассказов, поэзии и уставов? Если мы отчасти встречаемся с автором, читая его текст, будь то художественный или нехудожественный, с кем мы встречаемся, читая Библию?
Вопросы для большинства читателей далеко не праздные, независимо от того, носит ли их интерес к Библии религиозный, нравственный, литературный или исторический характер. Когда люди изучают какую-либо книгу в школе или университете, они обычно узнают нечто о жизни автора, что позволяет им лучше понять эту вещь. Не говоря уже о сложных литературоведческих вопросах, есть очевидные взаимосвязи между биографией автора и миром, который он описывает в своих произведениях. Возьмем художественную литературу: большинство сочтут важным, что Достоевский жил в России XIX века, был глубоко незаурядным православным христианином, а также эпилептиком (ср. эпилепсию в романах «Идиот» и «Братья Карамазовы»); или что автор детективов Дэшил Хэммет был в свое время частным сыщиком; или что Джордж Элиот — псевдоним, за которым скрывается женщина. Или нон-фикшн: огромное число людей задается вопросом, что за человек был Фрейд и до какой степени в его теориях отражен личный опыт. Или Ницше: интерпретаторы учитывают и его безумие, и его отношения с Лу Саломе, и его подчас странное влечение к Достоевскому.
Для нас это столь естественно, что нельзя не поражаться почти полному отсутствию соответствующей информации о Библии. Без нее Библию полностью понять невозможно! Жил ли автор того или иного библейского текста в VIII веке до н. э. или V веке до н. э.? В зависимости от этого мы будем решать, понимать ли то или иное использованное им выражение в соответствии с его значением в VIII веке или V веке. Опять же, был ли автор свидетелем событий, о которых он рассказывает? Если нет, откуда он узнал о них? Пользовался ли он письменными источниками или старыми семейными рассказами? Или, возможно, реконструировал события в соответствии с божественным откровением? Или полностью их выдумал? И в какой мере события его собственного времени повлияли на его изложение? Писал ли он, желая создать священный и авторитетный текст?
Такого рода вопросы подводят к пониманию того, что значил данный текст в библейском мире. Однако здесь возможность и для нашего времени: чем лучше мы — как верующие, так и неверующие — будем знать людей, которые создали Библию, и факторы, сопутствовавшие ее созданию, тем глубже мы будем ее понимать.
Пятикнижие Моисеево
Это одна из древнейших в мире загадок. Толкователи ломают голову над ней практически с самого возникновения Библии. Однако началось все не с исследования авторства. Просто отдельные люди стали задавать вопросы о проблемах в библейском тексте. Это положило начало настоящей детективной истории, которая растянулась на века: мало-помалу «сыщики» вычисляли один за другим ключики к происхождению Библии.
Сначала возникли вопросы о первых пяти книгах Библии: Бытия, Исхода, Левит, Чисел и Второзакония. Вместе взятые, они именуются Пятикнижием или Торой (по-еврейски «Тора» значит «учение»). Более полное наименование —
Пятикнижие Моисеево. Моисей — главный персонаж большей части этих книг, и древняя иудейская и христианская традиция полагала, что Моисей и написал их (хотя само Пятикнижие нигде не говорит об авторстве Моисея).[4] Однако предание о Моисеевом авторстве стало вызывать трудности. Люди заметили противоречия в тексте. Скажем, сначала излагается одна последовательность событий, а потом — другая. Или сначала говорится, что чего-то было два, а потом — что этого было четырнадцать. Или сначала некие действия приписываются моавитянам, а потом они же — мидианитянам. Или Моисей идет в Скинию перед тем, как начинает ее строить.
Было также подмечено, что Пятикнижие включает информацию о событиях, которые не могли быть известны Моисею, или вкладывает в его уста слова, которые он едва ли мог произнести. Например, оно сообщает о смерти Моисея. Или говорит, что Моисей был «смиреннейший из всех людей на земле» (Числ 12:3), — однако едва ли смиреннейший человек на земле сказал бы о себе такое.
Поначалу доводы против Моисеева авторства отвергались. В III веке н. э. христианский автор Ориген критиковал тех, кто сомневался в единстве и Моисеевом авторстве Пятикнижия. Раввины, жившие после завершения Еврейской Библии (Ветхого Завета), также объясняли проблемы и противоречия в рамках традиции: противоречий на самом деле нет, и они лишь кажутся таковыми. Что касается упоминаний о неизвестных Моисею событиях, они объяснялись пророческим даром Моисея. И так продолжалось до самого Средневековья. Средневековые библейские комментаторы (например, Раши во Франции и Нахманид в Испании) умели ловко примирять противоречия. Однако в средневековый период появились и ответы на старые вопросы с новых позиций.
Шестьсот лет исследований
На первых порах возникла такая версия: Моисей действительно написал Пятикнижие, но в нескольких местах текст дополнили несколькими строками. В XI веке Исаак бен-Иазос, еврейский врач при дворе одного из правителей мусульманской Испании, отметил: список эдомитянских царей (Быт 36) включает царей, которые жили много спустя смерти Моисея. Бен-Иазос допустил, что этот список был составлен человеком, который и сам жил после Моисея. За такие гипотезы его прозвали «Исааком-растяпой».
Прозвище «Исаак-растяпа» ему дал Авраам ибн Эзра, испанский раввин XII века. Ибн Эзра добавил: «Его книга заслуживает того, чтобы ее сжечь». Парадоксальным образом несколько загадочных комментариев в сочинениях самого ибн Эзры наводят на мысль, что и у него были сомнения. Он намекнул на некоторые библейские отрывки, которые словно написаны не Моисеем: один отрывок упоминает о Моисее в третьем лице; другой использует неизвестное Моисею название; третий описывает место, где Моисей никогда не был; четвертый выражается языком, свойственным иному времени, и т. д. И все же ибн Эзра не отрицал напрямую Моисеева авторства Пятикнижия. Он выразился туманно: «Если ты поймешь, то постигнешь истину». В другой раз он сказал об одном из этих отрывков следующее: «Человек понимающий — промолчит».
В XIV веке в Дамаске, ученый Иосиф Бонфис согласился с выводами ибн Эзры, но не внял его призыву хранить молчание. Об этих трудных отрывках Бонфис написал прямо: «Отсюда видно, что данный стих был записан в Торе позднее, и не Моисей написал его, а один из более поздних пророков». Как видим, Бонфис не отрицал богодухновенность текста. Он лишь полагал, что отрывки записаны «одним из более поздних пророков». Речь шла лишь о том, что их автором не был Моисей. Все же спустя три с половиной столетия, когда его работу напечатали, эти строки опустили.
В XV веке Альфонс Тостат, епископ Авильский, также говорил, что некоторые отрывки (в частности, упоминания о смерти Моисея) не были написаны самим Моисеем. В принципе, еще в Талмуде отражено мнение, что данные строки принадлежат перу Иисуса Навина, преемника Моисея. Однако в XVI веке Андреас Боденштайн из Карлштадта, современник Лютера, заметил, что рассказ о смерти Моисея написан тем же стилем, что и предыдущее повествование. Стало быть, сомнительно, что Иисус Навин или кто-либо еще просто добавил несколько строк к Моисеевой рукописи. Это с большей остротой ставило вопрос о том, что принадлежит Моисею, а что является поздней вставкой.
На второй стадии исследований была выдвинута следующая версия: Моисей написал Пятикнижие, но впоследствии его текст прошел через руки редакторов, которые местами добавили отдельные слова и фразы. В XVI веке фламандский католик Андреас Мазиус, а также иезуитские ученые Бенто Перейра и Жак Бонфрер именно так ставили вопрос: первоначальный текст написан Моисеем, а последующие авторы делали добавления. Мазиус предположил, что поздний редактор вставил некоторые фразы и осовременил отдельные названия в целях большей удобопонятности. Книга Мазиуса попала в католический Индекс запрещенных книг.
Третья стадия исследований: была выдвинута дерзкая гипотеза, что большая часть Пятикнижия вообще не принадлежит Моисею. Первым сказал это английский философ Томас Гоббс в XVII веке. Гоббс сделал подборку ряда фактов и высказываний в Пятикнижии, которые несовместимы с Моисеевым авторством. Например, иногда текст констатирует: то-то и то-то продолжается «до сего дня». Однако «до сего дня» — это явно ретроспективный взгляд из более поздних времен. Это дело рук позднего автора, который описывает реалии, сохранившиеся до его дней.
Четыре года спустя французский кальвинист Исаак де Лапейрер прямо написал, что Моисей не был автором первых книг Библии. Он также отметил ряд проблем, в частности, слова «за Иорданом» в первом стихе Второзакония. Стих звучит так: «Сии суть слова, которые говорил Моисей всем израильтянам за Иорданом…» Проблема же следующая: данная формулировка предполагает, что автор находится на другой стороне Иордана по отношению к Моисею. Иными словами, автор находится в Израиле, к западу от Иордана, и пишет о Моисее, который стоит к востоку от Иордана. Однако согласно самому же Второзаконию, Моисею не суждено было пересечь Иордан… Книга де Лапейрера попала под запрет и сжигалась. Его самого арестовали и поставили условие: если он хочет выйти на свободу, он должен обратиться в католичество и покаяться в своих взглядах перед папой. Он выполнил это условие.
Приблизительно в то же время в Голландии философ Барух Спиноза опубликовал подробный критический анализ. Он также показал, что проблемные отрывки — не отдельные исключения, которым можно подобрать частные объяснения. Подобного рода «проблемами» полон весь текст Пятикнижия. Скажем, есть рассказы о Моисее от третьего лица, маловероятные в его устах высказывания (например, о нем как о смиреннейшем человеке на земле), отчет о смерти Моисея, фраза «до сего дня», географические названия послемоисеевых времен, упоминания о более поздних событиях (например, список эдомитянских царей), а также ряд противоречий и проблем, отмеченных еще прежними комментаторами. Спиноза обратил внимание и на следующие слова: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей…» (Втор 34:10). Они явно принадлежат перу автора, который жил после Моисея, знал других пророков и мог сравнивать. (К слову, звучат они вовсе не как слова смиреннейшего на земле мужа.) Спиноза подытожил: «Яснее дневного света видно, что Пятикнижие было написано не Моисеем, но другим, кто жил много веков спустя после него».[5] Спинозу отлучили от синагоги. Затем его сочинение осудили и католики с протестантами. Оно попало в католический Индекс запрещенных книг; в течение шести лет против него было издано 37 эдиктов, а однажды было совершено покушение на жизнь Спинозы.
Вскоре во Франции Ришар Симон — в прошлом, протестант, затем обратился в католичество и стал священником — написал книгу, которую задумал как критику Спинозы. По его мнению, ядро Пятикнижия (законодательные тексты) принадлежит Моисею, но есть и ряд поздних добавлений. Эти добавления он считал делом рук писцов, которые собирали, компоновали и редактировали более ранние тексты. По мнению Ришара Симона, эти писцы были пророками, руководимыми божественным Духом. Соответственно свой трактат ученый рассматривал как апологию святости библейского текста. Однако современники оказались не готовы к восприятию таких идей. Ришар Симон подвергся яростным нападкам католических клерикалов и был изгнан из ордена, к которому принадлежал. Его сочинение также попало в Индекс запрещенных книг. Протестанты написали 40 опровержений на него. Из 1300 экземпляров книги были сожжены все, кроме шести. Вышел английский перевод, но переводчик Джон Хэмпден впоследствии сожалел о своем поступке. Ученый Эдвард Грей рассказывает об этих событиях: Хэмпден «официально отрекся от взглядов, которые разделял с Симоном… в 1688 году, незадолго до своего освобождения из Тауэра».
Источники
Идея Ришара Симона, что библейские авторы положили в основу повествования источники, стала важным шагом к решению загадки авторства. Любой толковый историк понимает, сколь важны источники при описании событий. Гипотеза, согласно которой, Пятикнижие — результат сочетания нескольких более ранних источников группой авторов, имела огромное значение, ибо помогла трем крупным ученым последующего столетия осмыслить такой важный факт, как дублет.
Дублет — это повтор рассказа. Даже в переводах легко видеть, что иногда в Библии один и тот же рассказ появляется дважды с изменениями в деталях. Есть два рассказа о сотворении мира. Есть два рассказа о завете Бога с патриархом Авраамом, два рассказа о наречении Исаака, сына Авраама, два рассказа о попытках Авраама выдать жену за сестру перед чужеземным царем, два рассказа о путешествии Иакова, сына Исаака, в Месопотамию, два рассказа об откровении Иакову в Бет-Эле, два рассказа об изменении имени Иакова на Израиль, два рассказа об извлечении Моисеем воды из скалы в месте под названием Мерива и т. д.
Защитники традиционного учения о Моисеевом авторстве пытались доказать, что эти рассказы представляют собой не разные версии одного события, а дополняют друг друга, — «кажущиеся» же противоречия имеют глубокий духовный смысл. Оказалось, однако, что этот ответ не вполне удовлетворителен. Ученые обнаружили, что в большинстве случаев одна из двух версий дублета использует божественное имя Яхве (ранее его некорректно произносили как Иегова), а другая версия использует просто слово «Бог». Иными словами, дублеты можно выстроить в две группы параллельных версий. Каждая группа именует Бога почти исключительно на один лад. Более того, закономерность прослеживается не только в именовании Бога. Выяснилось, что каждой группе присущи и другие стабильные особенности. Это работало на гипотезу, согласно которой, некто использовал два разных источника, соткав из них единое повествование в Пятикнижии.
Поэтому на следующей стадии исследований ученые занялись отделением этих слоев друг от друга. В XVIII веке трое ученых независимо друг от друга пришли к сходным выводам. Это были немецкий пастор Хенниг Бернхард Виттер, французский врач Жан Астрюк и немецкий профессор Иоганн Готфрид Эйхгорн. Поначалу думали, что одна из двух версий, положенных в основу Книги Бытия, была древним текстом, которым Моисей пользовался в качестве источника, а другая версия — дело рук самого Моисея. Затем возникла идея, что обе версии — это документы, которыми пользовался Моисей. Однако в конечном счете решили, что оба источника принадлежат перу после-моисеевых авторов. Моисею приписывался все меньший и меньший вклад в текст.
К началу XIX века гипотезу двух источников расширили. Ученые обнаружили, что многое указывает не на два, а на четыре источника Пятикнижия! Сначала два исследователя выяснили, что первые четыре книги Библии содержат не только дублеты, но и триплеты. Вкупе с остальными фактами (в частности, противоречиями и особенностями лексики) это навело на мысль, что в Пятикнижии выявлен третий источник. Затем молодой немецкий ученый Вильгельм Мартин Леберехт де Ветте подметил в своей докторской диссертации, что Книга Второзакония явно отличается по языку от предыдущих книг. При этом создается впечатление, что ни один из выявленных ранее источников не использован в ней. Де Ветте заключил, что в основу Второзакония положен еще один, четвертый, источник.
Так в результате усилий многих людей, часто ценой больших жертв, о загадке происхождения Библии заговорили открыто и создали рабочую гипотезу. Это был новый и удивительный этап в истории Библии! Открывая Книгу Бытия, ученые могли находить на одной и той же странице творчество двух или даже трех авторов. Они видели также дело рук редактора, который объединил кусочки из разных документов в единое повествование, — тем самым, уже четыре человека могли потрудиться над одной страницей Библии. Ученые отныне отдавали себе отчет в существовании загадки и наметили основные контуры ее решения. Однако им было по-прежнему неизвестно, кто авторы каждого из этих четырех источников, когда они жили и почему взялись за перо. Они также понятия не имели, что за человек был загадочный редактор и почему соединил источники так, как соединил.
Гипотеза
Коротко говоря, дело обстояло так.
Были данные, что Пятикнижие объединяет четыре разных документа-источника в последовательное повествование. Для удобства каждый из этих источников ученые обозначили одной из букв латинского алфавита.
• J: документ, который использует божественное имя Яхве.
• Е: документ, который называет божество еврейским словом «Элогим» («Бог»).
• Р: документ, который содержит большинство законодательных разделов и уделяет значительное внимание вопросам, важным для жрецов.
• D: документ в основе Книги Второзакония.
Проблема отныне состояла в том, как реконструировать историю этих документов, — не только узнать, кто написал их, но и почему возникли четыре разные версии, каково их взаимоотношение между собой, знали ли авторы о творчестве друг друга, в какой момент истории появились эти тексты, как они передавались и соединялись и т. д.
Начали с вопроса о последовательности: какие из документов возникли раньше, а какие позже. Для этого стали смотреть, отражают ли они те или иные стадии в развитии древнеизраильской религии. Этот подход был связан с влиянием в Германии XIX века гегелевских представлений об историческом развитии цивилизации. Здесь особенно отметим двух исследователей. Они подходили к проблеме очень по-разному, но их выводы дополняют друг друга. Один из них, Карл Генрих Граф, пытался вывести из нюансов различных библейских текстов, в какой последовательности они создавались. Другой ученый, Вильгельм Фатке, пытался проследить историю развития древнеизраильской религии, находя в текстах указания на то, отражают они более раннюю или более позднюю стадию этой религии.
Граф пришел к выводу, что J и Е — древнейшие из документов: они не в курсе реалий, которые рассматриваются в других документах. D позднее, чем J и Е, ибо выказывает знакомство с более поздними историческими обстоятельствами. Самый поздний источник — Р, жреческая версия рассказа, поскольку упоминает о целом ряде вещей, неизвестных в более ранних частях Библии (например, в книгах пророков). Согласно Фатке:
• J и Е: очень ранняя стадия в развитии израильской религии, когда она была по существу природным культом плодородия.
• D: средняя стадия религиозного развития, когда вера Израиля имела, в основном, духовную и этическую направленность. Это время великих израильских пророков.
• Р: самая поздняя стадия израильской религии. Это время, когда большую роль стали играть жрецы и жертвоприношения, ритуал и закон.
Попытка Фатке проследить развитие древнеизраильской религии и попытка Графа проследить развитие источников Пятикнижия дали сходные результаты. Получалось, что подавляющее большинство заповедей и значительная часть повествования не существовали во дни Моисея (и уж тем более, не были написаны Моисеем) и даже во дни царей и пророков Израильских. Их авторы жили в конце библейского периода.
Эти выкладки вызвали разные отклики. Отклики негативные последовали как со стороны традиционалистов, так и со стороны критических ученых. Даже де Ветте, который выявил источник D, отвергал мысль о столь позднем происхождении многих законодательных текстов. По его словам, в последнем случае «начало еврейской истории основывается не на великих творениях Моисея, а фактически ни на чем». Традиционалисты же отмечали, что в таком случае библейский Израиль как народ не имел закона на протяжении первых шести столетий. Тем не менее, идеи Графа и Фатке задавали тон в ветхозаветной библеистике на протяжении целого столетия. Ключевую роль здесь сыграли исследования одного человека — Вельгаузена.
Юлиус Вельгаузен (1844–1918) внес поистине выдающийся вклад в изучение авторства и истории библейских текстов. Конечно, трудно считать какого-то одного конкретного человека «отцом» или «основателем» такого рода исследований: свою лепту внесли многие ученые, и в статьях по истории библеистике эту роль иногда отводят не Вельгаузену, а кому-то другому, например, Гоббсу, Спинозе, Симону, Астрюку, Эйхгорну или Графу. Сам Вельгаузен считал, что эта честь принадлежит де Ветте. И все-таки роль Вельгаузена — особая. Его научный вклад знаменовал не столько начало, сколько кульминацию процесса. Многие из его идей обязаны концепциям предшественников, но он свел все компоненты воедино и, проделав глубокую самостоятельную работу, предложил ясный, четко аргументированный синтез.
От Фатке Вельгаузен взял представление о трех стадиях развития древнеизраильской религии, а от Графа — представление о принадлежности документов трем разным периодам. Он просто взял и свел эти идеи в единую картину. Получилось следующее:
• J и Е: содержащиеся в них повествования и заповеди отражают время, когда данная религия была еще природным культом плодородия.
• D: духовная и этическая ступень.
• Р: жреческая и легалистическая ступень.
Вельгаузен тщательно проследил особенности каждой стадии по тексту документов, показывая, как в них отражены фундаментальные аспекты религии: характер жречества, типы жертвоприношений, места богослужения и религиозные праздники. Он опирался на законодательные и повествовательные разделы всех частей Пятикнижия, а также исторические и пророческие книги Библии. Аргументы его были здравыми, четкими и произвели большое впечатление на научный мир. Особенно же убедительной была его реконструкция потому, что она не только использовала обычные критерии (например, дублеты и противоречия), но и привязывала источники к истории, показывала, в какой ситуации они были созданы. Тем самым, модель Вельгаузена позволяла объяснить многообразие источников. Она впервые успешно объединила исторический и литературный подходы. В науке она получила название «документальной гипотезы». С тех пор ее придерживается большинство ученых. Даже и в наши дни: если вы не согласны, вы не согласны с Вельгаузеном; если хотите выдвинуть новую модель, она должна объяснять факты лучше, чем модель Вельгаузена.
Современное состояние вопроса
В XIX веке церковь часто выступала против такого рода исследований. В англоязычных странах документальная гипотеза обрела популярность во многом благодаря деятельности Уильяма Робертсона Смита, профессора Ветхого Завета в колледже Независимой церкви Шотландии (г. Абердин) и редактора «Британской энциклопедии». Он и сам писал статьи в эту энциклопедию, и публиковал в ней Вельгаузена. У него возникли неприятности в церкви: обвинение в ереси не прошло, но преподавательское место он потерял. Также в XIX веке англиканский епископ Джон Коленсо из Южной Африки пришел к сходным выводам. За двадцать лет появилось около трехсот откликов, а самого Коленсо прозвали «нечестивцем».
В XX веке положение дел мало-помалу изменилось. После многовекового сопротивления Католической церкви библейской науке поворотным пунктом стала энциклика папы Пия XII Divino Afflante Spiritu (1943) — своего рода хартия вольностей для библеистики. Папа советовал искать знания о библейских авторах, ибо эти авторы были «живым и разумным орудием Духа Святого». Он заключил:
Пусть интерпретатор, со всей тщательностью и не пренебрегая никакой информацией, полученной из современных исследований, попытается установить особенности и обстоятельства священного автора, эпохи, в которую он жил, письменные и устные источники, к которым он обращался, а также использованные им формы выражения.
Как следствие папской поддержки, изданный в 1968 году католический «Библейский комментарий памяти св. Иеронима» (Jerome Biblical Commentary) начинался со следующих слов составителей:
Не секрет, что за последние пятнадцать-двадцать лет в католической библеистике фактически произошла революция, — революция санкционированная, ибо у истоков ее лежала энциклика папы Пия XII Divino Afflante Spiritu. Принципы литературной и исторической критики, столь долго воспринимавшиеся с подозрением, наконец стали приниматься и применяться католическими экзегетами. Результаты многочисленны: в Церкви возродился живой интерес к Библии; библеистика стала вносить больший вклад в современное богословие; усилилось сотрудничество и взаимопонимание между католическими и некатолическими учеными.
Протестанты также стали легче относиться к подобным вещам. Библию изучают и преподают с критических позиций в крупнейших протестантских учебных заведениях Европы и Англии. Подтянулись и Соединенные Штаты: критический подход широко распространен в таких протестантских местах, как богословские факультеты Гарвардского и Йельского университетов, Принстонская богословская семинария и Объединенная богословская семинария. Аналогичная картина наблюдается в мире иудаизма: критический подход стал использоваться в Колледже еврейского союза (готовит реформистских раввинов) и Еврейской богословской семинарии (готовит раввинов консервативного направления).
До недавнего времени существовали православные и ортодоксальные иудейские ученые, которые оспаривали документальную гипотезу. Однако в наши дни едва ли найдется хоть один специалист по данному вопросу, который станет утверждать, что Пятикнижие действительно было написано Моисеем (да и вообще каким-либо одним человеком).[6] Спор идет, скорее, о числе авторов, которые потрудились над той или иной библейской книгой, о датировке источников и принадлежности отрывков тому или иному источнику. Спорят также о полезности данной гипотезы для литературных и исторических изысканий. Однако сама гипотеза остается отправной точкой: ни один серьезный исследователь Библии не может пройти мимо нее, да и альтернативные объяснения фактов пока не оказались состоятельными.
Критический подход применяется не только к Пятикнижию, но и к каждой книге Библии. Например, согласно преданию, Книга Исаии была написана пророком Исаией в VIII веке до н. э. Большая часть первой половины книги не противоречит этому преданию. Однако главы 40–66 явно написаны двумя столетиями спустя. Даже Книга Авдия, длиной в страницу, по-видимому, составлена из произведений двух авторов.
В наши дни появились новые подходы и новые методы. Например, благодаря новым методам лингвистического анализа, разработанным в последние пятнадцать лет, мы можем установить относительную хронологию различных частей Библии, определить особенности библейского иврита в каждый из исторических периодов. Получается: Моисей отстоит дальше от языка большей части Пятикнижия, чем Шекспир от современного английского. Со времен Вельгаузена произошла также археологическая революция: было сделано много важных открытий, которые не может не учесть ни один серьезный исследователь. О данных археологии мы поговорим в последующих главах.
Тем не менее, все точки над «и» далеко не расставлены. Белые пятна затрудняют решение других вопросов, касающихся Библии. Приведу пример из собственной жизни. Когда я только начинал заниматься библеистикой в колледже, то обычно отвечал, что мне интересно, какой смысл имеет текст и как он значим для нас, а не то, кто его написал. Однако чем больше я вникал, тем больше понимал, что все время возвращаюсь к проблемам авторства.
Если я трудился над какой-либо литературной проблемой, возникал вопрос, почему рассказ подан так, а не иначе. Взять хотя бы сцену с золотым тельцом. Согласно Книге Исхода, Бог изрек Десять Заповедей с небес на горе Божьей. Затем Моисей вскарабкался один на гору и получил заповеди на каменных скрижалях. За время его отлучки народ изготовил золотого тельца и стал приносить ему жертвы. Самое деятельное участие в этом принял Аарон, брат Моисея. Когда Моисей вернулся и увидел тельца, он в гневе разбил скрижали, а идола разрушил. И он спросил Аарона: «Что тебе сделали эти люди, что ты навлек на них столь большой грех?» Аарон оправдывался: дескать, народ потребовал изготовить богов; он бросил принесенное ими золото в огонь, и появился телец!
Можно спросить: откуда взялся этот рассказ? Какие события в мире автора вдохновили его[7] на сюжет, в котором его собственный народ впадает в ересь спустя всего лишь сорок дней после того, как слышит глас Божий с неба? И почему именно золотой телец, а не, скажем, бронзовая овца или серебряная змея? Почему главой отступничества изображен Аарон, родоначальник израильского жречества? Один ответ состоит в том, что автор описывал события именно так, как они происходили: что было, то было. Другой вариант: сюжетные повороты продиктованы событиями в мире автора.
Если я трудился над этической проблемой, опять же возникал вопрос, почему заповедано то, а не другое. Скажем, некоторые заповеди о войне в Книге Второзакония имеют важный нравственный смысл. Одна заповедь освобождает от воинской повинности любого, кто боится. Другая запрещает насиловать пленницу. С пленницами велено поступать так: сначала дать ей время оплакать погибших родственников, а затем либо освободить, либо взять в жены. Мне казалось важным понять, что привело к возникновению подобных законов. Как эти обычаи и предписания вошли в библейскую норму поведения? Какие события в библейском мире навели законодателей на мысль о подобных уставах, а общину заставили принять их?
Если речь заходила о вопросах богословских, мне хотелось знать, почему текст дает тот или иной образ божества. Например, в Библии Бог часто разрывается между справедливостью и милосердием. Один стимул — наказать, другой — простить. Какие события и представления о божественной природе повлекли за собой желание изобразить Творца суровым или милостивым?
И, конечно, исторические вопросы. Если встает проблема исторической достоверности текста, важно понять, когда жил его автор. Был ли он свидетелем описываемых им событий? Если нет, каковы его источники? Каковы его интересы? Был ли он жрецом или придворным, мужчиной или женщиной? Кому симпатизировал, а с кем спорил? Из каких происходил кругов? И так далее.
Моим преподавателем был профессор Франк Мур Кросс из Гарвардского университета. Во время второго года учебы на семинаре на факультете ближневосточных языков и цивилизаций возникла дискуссия, в ходе которой профессор Кросс упомянул о другом семинаре, многолетней давности. На том старом семинаре участники решили идти по тексту Пятикнижия с самого начала, не исходя из правильности документальной гипотезы или какой-либо другой гипотезы. Они пытались понять, куда приведет текст, если смотреть на него без априорных предпосылок. Позднее в этот день у меня была встреча с профессором Кроссом, и я попросил его быть моим руководителем в учебном проекте. Он предложил заняться именно тем, чем занимались на его семинаре много лет назад. Так я стал исследовать историю формирования библейского текста. Мы начали с начала, прошлись по всему тексту Пятикнижия, не исходя из правильности документальной гипотезы, а взвешивая факты по ходу дела. И я был совершенно покорен тематикой.
В последующих главах я постараюсь внести свой вклад в решение проблемы. Во многом я стою на позициях той модели, которая стала научным консенсусом за последнее столетие. Я представлю новые данные в ее пользу. В тех случаях, когда я расхожусь с прежними исследователями (включая моих собственных учителей), я ясно это обозначу и приведу аргументы. В целом, новизна сводится к следующему.
• Я более конкретно обозначаю личность библейских авторов: не только датировка, но и где они жили, к каким группам принадлежали, в каких отношениях находились с основными деятелями своего времени, какое участие принимали в важных событиях, кого любили и не любили, какие политические и религиозные цели ставили в ходе своей работы.
• Я пытаюсь пролить свет на взаимосвязь между авторами: знал ли кто-либо из них о трудах других авторов? Оказывается, такое случалось. И это влияло на характер текста.
• Я попытаюсь более глубоко проследить цепь событий, в ходе которых источники были соединены в одно произведение. Здесь станет более понятным, как складывалась Библия.
• Как минимум в одном случае, я оспариваю мнение большинства в отношении того, кем был, когда жил и почему взялся за перо один из библейских авторов.
• Рассматривая библейские повествования, я попытаюсь показать, почему каждое из них имеет именно такой вид и как соотносится с историей периода, в который возникло.
Нельзя объять необъятное. Поэтому я ограничусь книгами, рассказывающими ключевую историю, из которой выросла остальная Библия (одиннадцать книг), упомяну о ряде других текстов и коснусь вопроса о том, какое значение имеют эти открытия для понимания Библии в целом.
Начать мне кажется уместным с картины библейского мира: какой она предстает в результате археологических находок и предельно осторожного чтения исторических книг Библии. Это поможет определить, какие части библейского рассказа несут достоверную информацию о каждом периоде. Затем мы посмотрим, какие библейские авторы работали в каждый из периодов, и в какой степени на их труд повлияли люди и события их времени. И наконец, обратимся к тому, что волновало меня с самого начала: какое значение имеют данные открытия для понимания и использования Библии в наши дни.
Следующая глава
religion.wikireading.ru
Кто придумал Библию? | СОВЕРШЕНСТВО ЛИЧНОСТИ
XIX век - великий век! Невероятные скорости паровозов, внезапно сменивших неспешную лошадь, первые подводные лодки, воздухоплавание... Технологический рывок, совершен¬ный человечеством, был так велик, новые знания сыпались с такой частотой, что, казалось, никто уже давно ничему не удивляется. И все-таки открытия английского археоло¬га Лейярда и итальянца Бота потрясли весь цивилизован¬ный мир.
Археология была тогда в большой моде, люди ковырялись в египетских песках, с энтузиазмом откапывали Помпеи, от¬крывали для цивилизации Месопотамию, поэтому вести об открытиях распространялись быстро. Лейярд обнаружил во дворце ассирийского царя Ашурбанипала большую би¬блиотеку глиняных клинописных табличек. Их отправили в музей и начали расшифровывать. Через 20 лет этот труд был завершен. Результаты, как я уже писал, поразили Европу.
Впрочем, для того чтобы испытать удивление, вовсе не обя¬зательно было дожидаться полной расшифровки. Дело в том, что вместе с табличками нашли глиняный цилиндр с кар¬тинкой, изображающей дерево, по одну сторону которого на¬ходился мужик, а по другую - тетка. На дереве висели круг¬лые плоды, к которым мужик да баба тянули руки; при этом позади женщины предательски извивался змей.
В XIX веке прогрессивные люди Европы относились к ре¬лигии с прохладцей, но коэффициент урбанизации был еще не очень высоким, процентное содержание культурных горо¬жан в обществе было небольшим, существовало еще доволь¬но много темных и потому искренне верующих крестьян. Для которых известие о том, что библейский миф - на самом деле не библейский, а заимствованный отсталыми иудейскими племенами от гораздо более развитой вавилонской культу¬ры, было неприятным шоком.
Но это было не последним ударом по самолюбию христи¬ан. Это было только начало. Потому что потом, наконец, оказались расшифрованы те самые таблички... На обломке одной из них было написано: «К горе Низир причалил корабль; гора Низир задержала корабль и не дава¬ла ему качаться... Когда наступил седьмой день, я выпустил голубя; голубь полетел и вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся».
Узнали, конечно?..
Да, это была та самая легенда о Всемирном потопе, ко¬торой доселе монопольно гордилась Библия. И вот теперь эта легенда найдена археологами в более древних источниках и в совершенно другой стране!.. Жаль только, что табличка оказалась расколотой и продолжения увлекательной исто¬рии про корабль на ней не было. Но если есть одна табличка с текстом, можно попробовать найти аналогичные. И они вскоре были найдены.
Оказалось, легенда о Всемирном потопе — всего лишь часть ассиро-вавилонского эпоса о Гильгамеше. Весь эпос занимает 12 табличек (запомните это число — именно столь¬ко скрижалей, по более поздней библейской легенде, принес Моисей с горы Синай). Одиннадцатая табличка эпоса рас¬сказывает как раз о потопе. Только в оригинале человека, который спасся от потопа на самодельном корабле, звали Утнапиштим.
Все помнят, что рассказывает о Всемирном потопе библей¬ское переложение. А вот как рассказывает об этом вавилон¬ский оригинал: «Произвести потоп решило сердце великих богов... Эа, владыка премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство, ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить, должен иметь определенные размеры».
Далее повествование продолжается от лица главного ге¬роя: «Все, что у меня было в серебре, внес я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и ре¬месленников... На седьмой день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратились. Увидев день, я увидел, что все человечество превратилось в глину...»
Ну, а далее известная история — Утнапиштим выпустил голубя, который, покружив, не нашел сухого места и вернул¬ся на корабль. Потом Утнапиштим выпустил ласточку. Та тоже вернулась. Затем настал черед ворона — тот не вернулся. Зна¬чит, на планете уже была суша. Высадившись на сухое ме¬сто, Утнапиштим воскурил жертву богам. На этом моменте нужно остановиться чуть подробнее... Древние люди представ¬ляли себе богов как неких невидимых мух, которые вьются над алтарем и с удовольствием нюхают аромат сжигаемых грав или горелого мяса. Подобные представления переняли и евреи. Это первое. Второе. Высокие цивилизации отличаются тем, что по¬степенно отказываются от человеческих жертвоприноше¬ний. Процесс этот долгий. Ассирийцы, как видим, от челове¬ческих жертвоприношений своим богам отказались в пользу бессловесной скотины. А вот в Ветхом Завете, да и в Новом тоже еще встречаются рассказы о рецидивах диких восточ¬ных обычаев приносить в жертву богам людей — например, собственного сына. Последним человеческим жертвоприно¬шением в Библии является принесение в искупительную жертву Иисуса - Сына Божьего. Об этом казусе мы еще по¬говорим...
Датировка вавилонского мифа, точнее говоря, табличек, на которых он написан, — III тысячелетие до нашей эры. Но на них есть надпись, что таблички эти — копия с какого-то не дошедшего до нас древнего оригинала. То есть еще старше. И это значит, что отдельные племена евреев кочевали по Месо¬потамии задолго до своего знаменитого вавилонского плена. Там и нахватались местной мифологии у головной культуры, потому что сами в ту пору умели только хвосты быкам крутить.
Но и на этом дело не закончилось. Среди расшифрован¬ных табличек была одна, которая рассказывала о легендар¬ном аккадском царе Саргоне I (подробнее о нем см. в моей книге «История отмороженных»). Речь в повествовании шла от лица самого царя: «Зачала меня моя бедная мать; втайне родила меня, положила меня в тростниковую корзину, за¬печатала меня смолой и отдала меня реке... Тогда подняла меня река, принесла меня к Акки-водоносу. Акки-водонос поднял меня, взял меня в сыновья и воспитал меня».
Если в вашей голове что-то мощно рычит, но никак не схватится, подскажу, подбросив песочек информации под ваши буксующие колеса памяти: это легенда о рождении библейского Моисея. Разница лишь в том, что младенца Мои¬сея извлекла из прибившейся к берегу корзинки царица египетская... А еще это легенда об основателях Рима — Ромуле и Реме. Только их вытащила из плывущей корзинки и вскор¬мила волчица... И в Новом Завете тоже есть похожая сказка — помните, царь Ирод якобы отдает приказ изничтожить всех младенцев? Плюс к тому есть аналогичная легенда о начале жизни царя Кира... И римского императора Августа... Типология мифа примерно одинакова для всех стран и на¬родов: некий предсказатель пророчит злому начальнику, что родился младенец, который вырастет и навредит ему. Началь¬ник отдает приказ изничтожить всех младенчиков в окру¬ге. Их уничтожают, но один случайно спасается, взрослеет, и пророчество сбывается. Модификация этой легенды каса¬тельно императора Августа, например, звучит так: римский сенат получил предсказание оракулов, что среди родивших¬ся младенцев будет один, который уничтожит республику.
Они отдали приказ о превентивной ликвидации опасных типов, но будущему Августу удалось спастись... Кстати, раз уж я упомянул о Ромуле и Реме, которые осно¬вали Рим в VIII веке до рождения Христова... По легенде, этих близнецов родила непорочная дева (весталка). Родила от бога (Марса), который спустился с неба и чудесным обра¬зом святую деву оприходовал.
Узнаете?.. Через тыщу лет и эту легенду евреи стянули. Вот только у кого? Ведь главный герой шумерского эпоса Гильгамеш тоже был рожден непорочно! Его мамой, по шу¬мерским сагам, была богиня Нинсун, а отцом — «лиль», что переводится как «дух», «призрак», «воздух»... Для полноты картины можно еще добавить, что легенда о рождении Буд¬ды царицей Майей тоже подозрительно напоминает легенду о рождении Христа: царице во сне явился божественный бе¬лый слон, который хорошенько отымел ее (и как она только не лопнула!), после чего и родился Будда.
И еще один момент, чтобы не уходить далеко от Рима... Итак, два младенца — Ромул и Рем — плывут в корзинке но Тибру (в том же мифологическом пространстве в своих корзинках по своим рекам плывут Моисей и царь Саргон). Корзинки со всеми этими орущими младенчиками прибивает к берегу, где их кто-то находит и воспитывает. Разница только в том, что Саргона и Моисея воспитали люди, а римских близнецов вскормила волчица. Ее и изображают в виде натуральной сисястой волчицы. Но если вспомнить, что и Древнем Риме «волчицами» называли еще и проституток, го ситуация «выравнивается».
Потом, став взрослыми, Ромул и Рем поссорились, и один из них убил другого. После чего раскаялся. Узнаете? Вы пра¬вы — Каин и Авель... Весь Древний мир был полон одних и тех же легенд, кото¬рые, в конце концов, были собраны и «приватизированы» еврейским эпосом.
...В тот год, когда Ульянов взял себе псевдоним Ленин, на территории Персии нашли каменный столб, на котором были начертаны памятные всем со школьной скамьи законы Хаммурапи — древнейшего вавилонского царя. Считается, что это одни из первых писаных законов в истории. Второе тыся¬челетие до нашей эры!.. Закон Хаммурапи состоял из 247 ста¬тей, регулировавших самые разные аспекты жизни первого вавилонского государства.
Надо ли говорить, что законы эти как две капли воды оказались похожими на те, которыми якобы снабдил господь Моисея на горе Синайской? Вплоть до принципа «око за око». Причем на столбе есть еще и рисунок, на котором законы эти в виде каменных пластин царю Хаммурапи вручает... как вы думаете, кто?.. Бог!
А может быть, это Хаммурапи украл у евреев их законы? Нет. И церковь, и ученые датируют Моисеево законодатель¬ство XIII веком до нашей эры. В то время как вавилонские скрижали минимум на полтыщи лет старше. Любопытно, что история о пророке, которому боги пода¬рили законы, встречается не только в Месопотамии. Так, мифологический критский царь Минос тоже получил зако¬ны от бога — Зевса. Только случилось это не на горе, а в горе — в пещере. И точно так же, как Моисей, Минос слыл по этой причине большим мудрецом... Существуют подобные леген¬ды и у других народов мира.
Есть, скажем, в Библии книга Притчей Соломоновых. До 1923 года она считалась оригинальным произведением, а в 1923 году была расшифрована и опубликована древнееги¬петская книга, местами едва ли не слово в слово повторяющая книгу Притчей, о чем мы подробнее еще поговорим позже. Разница только в том, что египетский текст появился тогда, когда у евреев еще не было письменности. (Кстати, первая письменность евреев тоже была заимствованной и основан¬ной на финикийском алфавите.) Известно, что евреи были в плену и в Вавилоне, и в Егип¬те. Они столетиями находились «между молотом и нако¬вальней» — аккурат на стыке величайших цивилизаций. Вот и набрались и у тех, и у других, и у третьих. Кроме древне¬египетской, в тех краях существовала еще одна великая им¬перия, с которой Египет долгое время воевал, — хеттская. Хеттское царство находилось в Малой Азии, то есть на тер¬ритории современной Турции. После того как хеттская пись¬менность была расшифрована, стало ясно, что евреи не по¬гнушались и хеттскими источниками. И финикийскими. И карфагенскими... Через их землю, периодически покоряя ее, проходили многие завоеватели — хетты, египтяне, вавило¬няне, персы, римляне... Столкновения отсталых еврейских племен с великими культурами, обладающими письменно-стью, развитой мифологией, обычаями, литературой и проч., не прошло для них даром. У тех же хеттов евреи позаимство¬вали обряды возлияния вина и елея. Даже названия жертво¬приношений они буквально списали у хеттов — «всесожже-11 ие», «мирная жертва», «совершенная жертва».
О том, что Месопотамия оказала какое-то влияние на Би¬блейские сказания, многие граждане слышали или смутно догадываются, периодически натыкаясь в Библии на совсем непалестинские реалии (Вавилонская башня; Эдем, распо¬ложенный в Междуречье, и проч.). Менее известно влияние египетской культуры. И это странно, поскольку оно крайне велико!..
Египет: «Не гордитесь своими знаниями» («Поучения Птахотепа», далее — тот же источник). Библия: «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притчи).
Египет: «Не строй планов на завтра, так как не знаешь, что будет...» Библия: «Не хвались завтрашним днем, потому что не зна¬ешь, что родит тот день».
Египет: «Научи превосходящего тому, что является по¬лезным для него». Библия: «Дай наставление мудрому, и он будет еще му¬дрее; научи правдивого, и он приумножит знание».
Египет: «Если ты присутствуешь перед достойным чело¬веком, который сидит в совете господ, то твоя тишина будет лучше, чем болтовня... Получи уважение к себе через му¬дрость...» Библия: «Слова мудрых, высказанные спокойно, выслу¬шиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми».
Египет: «Если ты среди гостей за столом большего чело¬века — бери, что он дает, как это установлено перед тобой». Библия: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою...»
Тот, кто был на отдыхе в Египте, наверняка заходил в лав¬ки папируса и обратил внимание или даже купил за пару долларов папирус, на котором изображен старинный египетский обычай — обряд обрезания.
Египет. Обряд обрезания. 2500 лет до н.э.
Это культурный рудимент кремен каменного века, эхо первобытного африканского об¬ряда инициации, то есть ритуального калечения, после которого мальчик считается мужчиной. Обряд обрезания у египтян позже позаимствовали иудеи, а у тех его потом переняли мусульмане. Да и обряд омовения (в своей основе — чисто гигиенический, как вы понимаете) иудеи и мусульмане так¬же позаимствовали у египтян. (Позже у христиан омовение превратилось в водное крещение.)
Веру в загробный мир, деление его на рай и ад, а также саму идею суда на душами умерших евреи также «тиснули» у египтян. По египетским представлениям, на Страшном суде мертвые восстанут из могил и получат свои тела обратно. Именно поэтому древние египтяне так старательно сохраняли тела после смерти, тщательно бальзамируя их. (Христиане потом модернизировали миф, заявив, что заботиться о мертвых телах не нужно, пускай гниют, поскольку Господь всемогущ и ему восстановить тело — раз плюнуть.)
Древние египтяне представляли себе Страшный суд сле¬дующим образом... Усопший является в Зал правосудия, где его судьбу решают с помощью весов. Если перевесят добрые дела, человек отправляется в рай, а если злые — его душу по¬жрет адское страшное чудовище... То же самое и у христиан. Разница только в том, что в христианской мифологии весы держит не бог Озирис, а архангел Михаил.
Любопытно также обратить внимание на египетского бога Анубиса. Он изображался в виде человека с головой пса или шакала. И оказал непосредственное влияние на формиро¬вание образа христианского святого Христофора Псеглавца, который, как следует из названия, изображался на иконах с собачьей головой. Кстати, родом этот святой как раз из Африки...
Если вы в каком-нибудь из музеев видели в египетском зале богиню Изиду с младенцем Хором, то могли заметить ее подозрительное сходство с Богородицей.
Книга - А. Никонова Опиум для народа. Религия как глобальный бизнес-проект
maxpark.com
Кто и когда написал библию?
«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…» Папа Лев X, XVI век.
«Всё будет хорошо!», – сказал бог и создал Землю. Затем творил он небо и всяких тварей по паре, про растительность тоже не забыл, чтобы тварям было чем питаться, ну и, конечно же, создал по своему образу и подобию человека, чтобы было над кем господствовать и потешаться над его ошибками и нарушениями заповедей господних…
Почти каждый из нас уверен, что так всё на самом деле и происходило. О чём уверяет якобы святая книга, которая так безхитростно и называется – «Книга», только по-гречески. Но на слуху прижилось именно её греческое название – «Библия», от которого в свою очередь пошло название хранилищ книг – БИБЛИОтеки.
Но даже здесь заложен обман, на который мало кто или вообще никто не обращает внимания. Верующим хорошо известно, что эта Книга состоит из 77 меньших книг и из двух частей Ветхого и Нового Заветов. А знает ли кто из нас, что сотни других маленьких книг не вошли в эту большую Книгу только потому, что церковные «боссы» – первосвященники – промежуточное звено, так называемые, посредники между людьми и богом, так решили между собой. При этом неоднократно менялся не только состав книг, входящих в саму большую Книгу, но и содержимое этих самых малых книг.
Я не собираюсь анализировать в очередной раз Библию, её и до меня несколько раз с чувством, с толком и с расстановкой прочитали многие замечательные люди, которые задумались над написанным в «священном писании» и изложили увиденное в своих трудах, таких, как «Библейская правда» Дэвида Найдиса, «Забавная библия» и«Забавное Евангелие» Лео Тексиля, «Библейские картинки…» Дмитрия Байды и Елены Любимовой, «Крестовый поход»Игоря Мельника. Прочитайте эти книги, и вы узнаете Библию с другой стороны. Да, и более, чем уверен, что верующие люди не читают Библию, так как, если бы они её прочитали, то невозможно было бы не заметить такого количества противоречий, нестыковок, подмены понятий, обмана и лжи, не говоря уже о призывах к истреблению всех народов Земли богоизбранным народцем. Да и сам этот народец уничтожали несколько раз под корень в процессе селекции, пока их бог не отобрал группу совершенных зомби, которые очень хорошо усваивали все его заповеди и наставления, и, самое главное, строго их выполняли, за что и были милованы жизнью и продолжением рода своего, и… новой религией.
В данной работе я хочу обратить ваше внимание на то, что не вошло в вышеперечисленные канонические книги, или о чём говорят сотни других источников не менее интересных, чем «святое» писание. Итак, рассмотрим библейские факты и не только.
Первым скептиком, указавшим на невозможность назвать автором Пятикнижия Моисея (а именно в этом нас уверяют христианские и иудейские авторитеты), был некий персидский еврей Хиви Габалки, живший еще в IX веке. Он подметил, что в некоторых книгах Моисей рассказывает о себе в третьем лице. Мало того, порой Моисей позволяет себе крайне нескромные вещи: например, может сам себя охарактеризовать, как человека кротчайшего из всех людей на земле (книга Числа) или сказать: «…не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Второзаконие).
Далее тему развил голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза, который написал в XVII веке свой знаменитый «Богословско-политический трактат». Спиноза «нарыл» в Библии такое количество несоответствий и откровенных ляпов, – скажем, Моисей описывает собственные похороны, – что никакой инквизицией остановить растущие сомнения было уже нельзя.
В начале XVIII века, сначала немецкий лютеранский пастор Виттер, а затем французский врач Жан Астрюк сделали открытие, что Ветхий Завет состоит из двух текстов, имеющих разные первоисточники. То есть, о некоторых событиях в Библии рассказывается дважды, причём, в первом варианте имя бога звучит как Элохим, а во втором – Яхве. Оказалось, что фактически все так называемые книги Моисея были составлены в период вавилонского пленения евреев, т.е. гораздо позже, чем утверждают раввины и священники, и однозначно не могли быть написаны Моисеем.
Серия археологических экспедиций в Египет, в том числе, экспедиции Еврейского университета, не нашли никаких следов такого эпохального библейского события, как исход еврейского народа из этой страны в XIV веке до нашей эры. Ни в одном древнем источнике, будь то папирус или ассиро-вавилонская клинописная табличка, ни разу не упоминается о пребывании евреев в египетском плену в указанное время. Упоминания о более позднем Иисусе есть, а о Моисее – нет!
А профессор Зеэв Герцог в газете «Гаарец» подытожил многолетние научные изыскания по египетскому вопросу:«Возможно, кому-то будет неприятно услышать и трудно принять, но исследователям сегодня совершенно ясно, что еврейский народ не был в рабстве в Египте и не скитался в пустыне…» Зато еврейский народ был в рабстве в Вавилонии (современный Ирак) и перенял оттуда многие легенды и предания, включив их затем в переработанном виде в Ветхий Завет. Среди них была и легенда о всемирном потопе.
Иосиф Флавий Веспасиан, знаменитый еврейский историк и военачальник, живший якобы в I веке н.э., в своей книге «О древности иудейского народа», которая впервые была напечатана только лишь в 1544 году, к тому же, на греческом языке, устанавливает число книг так называемого Ветхого Завета в количестве 22 единиц и говорит, какие книги у евреев не оспариваются, ибо передаются издревле. Он говорит о них в следующих словах:
«У нас нет тысячи книг, между собой не согласных, одна другую не опровергающих; есть только двадцать две книги, охватывающие всё прошлое и по справедливости считающиеся Божественными. Из них пять принадлежит Моисею. В них содержатся законы и предания о поколениях людей, живших до его смерти – это промежуток в три тысячи лет без малого. События от кончины Моисея и до смерти Артаксеркса, царствовавшего в Персии после Ксеркса, описали в тринадцати книгах пророки, жившие после Моисея, современники происходившего. Остальные книги содержат гимны Богу и наставления людям, как жить. Всё случившееся от Артаксеркса и до нашего времени описано, но книги эти не заслуживают такой же веры, как вышеупомянутые, потому что авторы их не находились по отношению к пророкам в строгом преемстве. Как мы относимся к нашим книгам, это видно на деле: прошло уже столько веков, и никто не осмелился ничего ни прибавить к ним, ни отнять, не переставить; иудеям врожденна вера в это учение как Божественное: его следует крепко держаться, а если надо, то умирать за него с радостью…»
Библия, которую мы знаем, состоит из 77 книг, из которых 50 книг составляют Ветхий Завет и 27 – Новый. Но, как видите сами, ещё в средние века только 22 книги признавались входящими в состав, так называемого, Ветхого Завета. Только 22 книги! А в наши дни ветхая часть Библии раздулась почти в 2,5 раза. И раздулась она за счёт книг, содержащих вымышленное прошлое для иудеев, прошлое, которого у них не было; прошлое, украденное у других народов и присвоенное иудеями. Кстати сказать, название народа – иудеи – несёт в себе их суть и обозначает «иссекающих УД», что есть – обрезание. А УД – это древнее название мужского полового органа, которое также имеет смысл в таких словах, как удочка, удилище, удовлетворение.
Эволюция Библии, как единой книги, продолжалась несколько столетий, и это подтверждают сами церковники в своих внутренних книгах, написанных для священнослужителей, а не для паствы. И эта церковная борьба продолжается до сих пор, несмотря на то, что Иерусалимский Собор 1672 года вынес «Определение»: «Веруем, что это Божественное и Священное Писание сообщено Богом, и потому мы должны веровать ему без всякого рассуждения, не так, как кто захочет, а как его истолковала и передала Кафолическая Церковь».
В 85-м Апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33-м (24) правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании св. Афанасия, в канонах св. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки священных книг ветхого и нового завета. И эти перечни не вполне совпадают. Так, в 85-м Апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: 3 книги Маккавеев, книга Иисуса сына Сирахова, а между новозаветными книгами – два послания Климента Римского и 8 книг Апостольских Постановлений, но, не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе и в 60-м правиле Лаодикийского Собора, в стихотворном каталоге Священных книг св. Григория Богослова.
Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он, наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением Апостольским», причисляет к книгам, «назначенным Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия».
В 33 (24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги; Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре. Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина. Апокалипсис Иоанна книга едина».
Странным образом в английском переводе Библии 1568 года, так называемой «Bishops’ Bible», книг Царств упомянуто только две. Да и сама эта Библия состоит из 73 книг вместо 77, как утверждено сейчас.
Только лишь в XIII веке библейские книги были разделены на главы, и только в XVI веке главы были разделены на стихи. Кроме того, прежде, чем сформировать библейский канон, церковники перебрали не одну кучу первоисточников – малых книг, подбирая «правильные» тексты, которые впоследствии сложили большую книгу –Библию. Это с их подачи мы можем судить о делах давно минувших дней, описанных в Ветхом и Новом заветах. Поэтому получается, что та Библия, которую многие может быть читали, была сформирована, как единая книга, только лишь в XVIII веке! А до нас дошло несколько только русских её переводов, самым известным из которых является синодальный перевод.
Из книги Валерия Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного», нам стали известны первые упоминания о Библии на Руси, и это оказались всего лишь псалтыри: «На Руси признавались лишь списки книг Нового Завета и Псалтири (древнейший список – Галичское Евангелие, 1144 г.). Полный текст Библии был впервые переведён только в 1499 г. по инициативе Новгородского Архиепископа Геннадия Гонозова или Гонзова (1484-1504, Чудов монастырь Московского Кремля), который предпринял этот труд в связи с ересью жидовствующих. На Руси использовали различные служебные книги. Например, Евангелие-апракос существовало в двух разновидностях: в полный апракос входит весь евангельский текст, в краткий – входит лишь Евангелие от Иоанна, остальные Евангелия в объёме не более 30-40% текста. Евангелие от Иоанна читалось полностью. В современной Богослужебной практике Евангелие от Иоанна гл. 8, стих 44 о родословной жидовского рода не читается…»
Почему Библия называется синодальной и почему она самая популярная?
Всё просто. Оказывается, только синод РПЦ – собор высших церковных иерархов, имеет право по своему усмотрениюТОЛКОВАТЬ тексты Библии, править их, как им заблагорассудится, вводить или удалять из состава Библии любые книги, утверждать биографии якобы святых церковных мужей и многое другое.
Так кем писана эта якобы святая книга и что в ней святого?
Только в русском языке существуют следующие переводы библии: Геннадиевская Библия (XV век), Острожская Библия (XVI век), Елизаветинская Библия (XVIII век), перевод Библии архимандрита Макария, Синодальный перевод Библии (XIX век), и в 2011 году вышел последний вариант Библии – Библия в современном русском переводе. Тот текст русской Библии, который известен всем нам, и который называется синодальным, впервые вышел из печати только лишь в 1876 году. А произошло это почти три века спустя, после появления первоначальной церковно-славянской Библии. И это, напомню, только русские переводы Библии, и известных переводов среди них не менее 6 единиц.
А ведь Библия переводилась на все языки мира и в разные эпохи. И, благодаря этому, переводчики наследили, и почти одинаковые тексты Библии кое-какие моменты всё же отражают по-разному. А где забыли подтереть, к примеру, запрещённые упоминания местности или описание погоды, или имена, или названия достопримечательностей, там так и остались первоначальные тексты, которые и проливают свет истины на происходившее в те, не столь древние времена, в целом. И думающему человеку помогают сложить разрозненные кусочки мозаики в единую и целостную картинку, чтобы получить более-менее полное представление о нашем прошлом.
Недавно, мне попалась книга Эриха фон Дэникена «Пришельцы из космоса. Новые находки и открытия», которая состоит из отдельных статей разных авторов по теме космического происхождения человечества. Одна из статей этой книги называется «Первоначальные библейские тексты» автора Вальтер-Йорг Лангбайна. Некоторые факты, найденные им, хочу процитировать и вам, так как они многое открывают на так называемую истинность библейских текстов. Кроме того, данные выводы отлично согласуются с другими, приведёнными выше, фактами о Библии. Итак, Лангбайн писал про то, что библейские тексты переполнены ошибками, на которые почему-то верующие не обращают никакого внимания:
«Имеющиеся сегодня «первоначальные» библейские тексты переполнены тысячами и тысячами легко обнаруживаемых и общеизвестных ошибок. Самый знаменитый «первоначальный» текст, Codex Sinaiticus (Синайский кодекс), содержит не менее 16 000 исправлений, «авторство» которых принадлежит семи разным корректорам. Некоторые места были изменены трижды и заменены четвёртым «первоначальным» текстом. Теолог Фридрих Делицш, составитель древнееврейского словаря, нашёл в этом «первоначальном» тексте одних только ошибок переписчикаоколо 3000…»
Самое важное я выделил. И эти факты просто впечатляют! Неудивительно, что они тщательно скрываются от всех, не только религиозных фанатиков, но даже и здравомыслящих людей, которые ищут правду и желают разобраться самостоятельно в вопросе создания Библии.
Профессор Роберт Кель из Цюриха о вопросе фальсификаций в древних библейских текстах писал: «Довольно часто бывало, что одно и то же место было одним корректором «исправлено» в одном смысле, а другим «переправлено» в противоположном, в зависимости от того, каких догматических воззрений придерживались в соответствующей школе…»
И дальше в этой же статье автор делает просто замечательнейший вывод:
«Все без исключения существующие сегодня «первоначальные» библейские тексты являются копиями копий, а те, предположительно, в свою очередь – копиями копий. Ни одна из копий не совпадает с какой-либо другой. Насчитывается свыше 80 000 (!) разночтений. От копии к копии стихии воспринимались сопереживающими переписчиками иначе и переделывались в духе времени. При такой массе фальсификаций и противоречий продолжать говорить о «слове Господа», каждый раз беря в руки Библию, – значит граничить с шизофренией…»
Не могу не согласиться с Лангбайном, и, имея множество других доказательств этому, абсолютно подтверждаю его выводы.
А вот привожу факт того, когда и где писали свои новые заветы известные евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Известный английский писатель Чарльз Диккенс написал в XIX веке книжку, которая называлась «Child’s History of England». На русский язык это переводится, как «История Англии для юных (детей)». Эта интересная книжка была издана в середине XIX века в Лондоне. А повествует она об английских правителях, которых юным англичанам надлежало хорошо знать. В этой книжке чёрным по белому написано, что во время коронации принцессы Елизаветы I, четыре евангелиста и некий святой Павел были узниками в Англии и получили свободу по амнистии.
В 2005 году эта книжка была издана в России. Приведу небольшой фрагмент из неё (глава XXXI): «…Коронация прошла великолепно, а на следующий день один из придворных, согласно обычаю, подал Елизавете прошение об освобождении нескольких узников и среди них четырёх евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также святого Павла, коих некоторое время вынуждали изъясняться на таком странном языке, что народ их совсем разучился понимать. Но королева ответила, что лучше сперва узнать у самих святых, хотят ли они на свободу, и тогда в Вестминстерском аббатстве было назначено грандиозное публичное обсуждение – своего рода религиозный турнир – с участием некоторых виднейших поборников той и другой веры (под другой верой имеется в виду, скорее всего, протестантство).
Как вы понимаете, все здравомыслящие люди быстро додумались до того, что повторять и читать стоит только понятные слова. В связи с этим было решено проводить церковную службу на доступном всем английском языке, а также были приняты другие законы и правила, возродившие важнейшее дело Реформации. Тем не менее, католических епископов и приверженцев римской церкви травить не стали, и королевские министры проявили благоразумие и милосердие…»
Письменное свидетельство Чарльза Диккенса (эту книгу он написал для своих детей, и обманывать которых явно не собирался), о том, что евангелисты жили в XVI веке, изданное около 150 лет назад в Англии, так просто уже не отбросить. Отсюда автоматически следует неопровержимый вывод о том, что Новый Завет Библии писался, самое раннее, в XVI веке! И сразу становится понятно, что эта так называемая христианская религия основана на большой лжи! Что «благие вести» – так переводится с греческого слово «евангелие» – это не более чем циничные выдумки, и ничего благого в них нет.
Но и это ещё не всё. Описание постройки стен Иерусалима, приведенное в книге Неемии, по всем параметрам совпадает с описанием постройки Московского Кремля (по расшифровке Носовского и Фоменко), которое производилось… тоже в XVI веке. Что же получается, что не только Новый Завет, но и Ветхий Завет, т.е. вся Библия, писалась ещё в недавние времена – в XVI веке!
Приведенных мною фактов наверняка будет достаточно для любого думающего человека, чтобы начать копать и искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего. Но лжескептикам и этого будет мало. Им, сколько ни давай информации, всё равно не переубедишь ни в чём! Ибо по уровню знаний они находятся на уровне детей малых, ведь бездумно верить – гораздо легче, чем знать! Поэтому с детьми нужно говорить на их детском языке.
А если кто из уважаемых читателей обладает большей информацией по данному вопросу, и у кого-то есть, чем дополнить и расширить собранные мною факты, буду благодарен, если вы поделитесь вашими знаниями! Эти материалы, пригодятся и для будущей книги, материалы из которой и были взяты для написания данной статьи.
Александр Новак5.02.2013
pandoraopen.ru